Misterio del Solsticio de Verano

Hay dos momentos del año en los que la distancia angular del Sol al ecuador de la Tierra es máxima. Estos momentos son los llamados solsticios, palabra ésta que significa “sol inmóvil” porque da la impresión de que el Sol apenas mueve su declinación de un día a otro. El solsticio de verano es el gran momento del curso solar y, a partir de ese punto, comienza a declinar. Antes de cristianizarse esta fiesta, los pueblos de Europa encendían hogueras en sus campos para ayudar al sol, en un acto simbólico con la finalidad de que “no pierda fuerzas”. Parecería que en su conciencia colectiva sabían que el fuego destruye lo malo y lo dañino.

Se ha asociado esta festividad de San Juan al solsticio de verano, pero esto tan sólo es cierto para la mitad del mundo o, mejor dicho, para los habitantes que viven por encima del ecuador (en el hemisferio norte), ya que para los que están en el sur, el solsticio es el de invierno. En el hemisferio norte es el día más largo y, por consiguiente, el poder de las tinieblas tiene su reinado más corto, y en el hemisferio sur ocurre todo lo contrario.

Estemos en el hemisferio que estemos, al Sol se le ayuda para que no decrezca y mantenga todo su vigor.

En los antiguos mitos griegos, a los dos solsticios se los llamaba “puertas” y, en parte, no les faltaba razón. La “puerta de los hombres”, según estas creencias helénicas, correspondía al solsticio de verano (del 21 al 22 de junio), a diferencia de “la puerta de los dioses” del solsticio de invierno (hemisferio norte) (del 21 al 22 de diciembre).

La noche de San Juan es una fecha en la que numerosas leyendas fantásticas son unánimes al decir que es un periodo en el que se abren de par en par las invisibles puertas del “otro lado del espejo”: se permite el acceso a grutas, castillos y palacios encantados; se liberan de sus prisiones y ataduras las reinas, las princesas y las infantas cautivas merced a un embrujo, ensalmo o maldición; salen a dar un vespertino paseo a la luz de la luna seres femeninos misteriosos en torno a sus infranqueables moradas; afloran enjambres de raros espíritus duendiles amparados en la oscuridad de la noche y de los matorrales; las jóvenes mujeres enamoradas sueñan y adivinan quien será el galán que las despose; las plantas venenosas pierden su dañina propiedad y, en cambio, las medicinales multiplican sus virtudes; los tesoros se remueven en las entrañas de la tierra y las losas que los ocultan dejan al descubierto parte del mismo para que algún pobre mortal deje de ser, al menos, pobre; el rocío cura ciento y una enfermedades y además hace más hermoso y joven a quien se embadurne todo el cuerpo; los helechos florecen al dar las doce campanadas...y se podría seguir.

Orígenes paganos

Esta fiesta solsticial es muy anterior a la religión católica o mahometana e incluso, dentro de las distintas prácticas religiosas, no se han celebrado en la misma fecha .

Uno de los antecedentes que se puede buscar en esa festividad es la celebración celta del Beltaine, que se realizaba el primero de mayo. El nombre significaba “fuego de Bel” o “bello fuego”. Durante la misma se encendían hogueras que eran coronadas por los más arriesgados con largas pértigas. Después los druidas hacían pasar el ganado entre las llamas, para purificarlo y defenderlo contra las enfermedades. A la vez, rogaban a los dioses que el año fuera fructífero y no dudaban en sacrificar algún animal para que sus plegarias fueran mejor atendidas.

Otra de las raíces de tan singular noche hay que buscarla en las fiestas griegas dedicadas al dios Apolo, que se celebraban en el solsticio de verano, encendiendo grandes hogueras de carácter purificador. Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra, Minerva, unas fiestas con fuegos, existiendo la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas. Ya por entonces se atribuían propiedades medicinales a las hierbas recogidas en aquellos días.

Es curioso que entre los beréberes de África del norte (Marruecos y Argelia) se enciendan el 24 de junio, durante la fiesta llamada ansara, hogueras que producen un denso humo, considerado protector de los campos cultivados. A través del fuego se hace pasar entonces los objetos y utensilios más importantes del hogar. Los beréberes las encienden en patios, caminos, campos y encrucijadas y queman plantas aromáticas. Prácticamente ahuman todo, incluso los huertos y las mieses. Saltan siete veces sobre las brasas y pasean las ramas encendidas por el interior de las casas y hasta las acercan a los enfermos para purificar e inmunizar el entorno de todos los males.

Lo cierto es que esta costumbre beréber de celebrar el solsticio es preislámica, porque se basa en el calendario solar, mientras que el musulmán es lunar.

Calendario Celta *** Festividades

Cada uno de sus festividades marcaban el comienzo de una estación.

SAMAIN

Se celebraba el 1 de noviembre y era el comienzo del año.

Ese día se producía la comunicación entre los vivos y los muertos ya que se abria el Sidh (el otro mundo, se le daba a veces otros nombres como LLanura del Placer, Gran LLanura, Tierra de los Jóvenes etc). La fiesta ha persistido en el mundo cristiano en la fiesta de Todos los Santos y en el anglosajón en el Halloween que recoge las mascaradas y festines de la fiesta celta.

Esta festividad representa el Año Nuevo de las brujas.

La línea que separa a vivos y muertos se hace más fina y permite la comunicación entre ambos mundos. Se recuerda y honra a los seres queridos fallecidos.

Hay un paralelismo con lo que sucede afuera; el sol pierde fuerza, hay menos luz y los ritmos de crecimiento de la naturaleza son mas lentos.

En Irlanda, se encendía un fuego en el centro del poblado al que acudían las gentes para conseguir llamas que activasen un nuevo fuego en sus hogares.

Era el tiempo de los "espíritus". Las puertas del más allá quedaban abiertas; se fundían dos dimensiones, las de los vivos y las de los muertos.

También se celebraba, durante tal día, la "unión" del dios Dagda y de la diosa Morrigam, señora de los espectros, que proporcionó a su amante indicaciones precisas para vencer a los fomoré, los cuales curiosamente, eran precisamente unos seres fantasmagóricos con matiz demoníaco.

Según la arquetípica relación entre fecundidad y los mundos inferiores o infernales, la unión de Morrigam, la dama terrible - la futura Morgana - y Dagda, el buen dios, expresa la relación entre sexualidad y fecundidad.

Por ello, las celebraciones, que tenían lugar durante este día, mostraban un acusado carácter agrícola.

Dagda descubrió a Morrigam cuando la dama se iba a bañar en el río Unius, e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como "lecho del amor".

Ejercicios: Juegos con manzana, Invocacipon del Fuego, Calabazas con velas, Ritos de Poder.

Incienso: Artemisa, Belladona, Manzana, Cáñamo.

IMBOLC

Se celebraba el 1 de febrero y era una fiesta de exaltación al fuego y al agua, ha perdurado en la fiesta cristiana de la Candelaria.

En este día se celebra el final del invierno y la llegada de la primavera donde los días cada vez son más largos.

Es el momento de honrar y bendecir las semillas que empiezan a germinar bajo la Tierra y las herramientas que utilizaremos para la agricultura.

IMBOLC o CANDELMANS , la fiesta de la candelaria, se remonta a más de tres mil años y adquiere ese nombre de la palabra candela que significa vela.

Esa fecha se encienden velas con la finalidad de aportar luz y calor al sol para que recobrara su fuerza y la proyectará sobre la tierra, para que se diera el milagro de la vida.

Festividad dedicada al diosa Brigit, señora de la medicina, las artes y de la profecía.

El primero de febrero se ha mantenido como fiesta de santa Brígida; fue designada también "oimelec", señalando el momento en que los corderillos empezaban a mamar.

Durante esta celebración, era costumbre el lavado ritual de manos, pies y cabeza.

Era, pues, un momento de purificación.

Ejercicios: Encendido de velas, meditaciones, iluminaciones.

Incienso: Algas, Macis

BELTAINE

Se celebraba el 1 de mayo para celebrar la naciente vegetación.

En ese día tuvieron lugar las invasiones míticas de Irlanda, y era una fiesta sacerdotal.

Esta es la festividad de la sexualidad y la fertilidad.

En pleno ciclo de fecundación y floración, Beltane nos recuerda la capacidad divina de creación y placer que poseen nuestros cuerpos, es la reivindicación del cuerpo como algo sagrado.

BELTANE , marca el inicio de la mitad iluminada del año.

Festividad dedicada al dios Belenos, divinidad de la luz y el fuego.

En esta festividad era coronada la reina de mayo.

Se encendía una gran fogata y se brincaba sobre ella para lograr fertilidad, salud y buena suerte durante el año.

Beltane representaba el comienzo de la actividad interrumpida durante Samhain.

Su nombre representa una idea de luz y de calor, de brotes de la vegetación que alimentarán al ganado.

Es el momento de mayor fertilidad del año.

Los druidas encendían hogueras y era costumbre que el ganado las atravesara para que, de aquel modo, quedasen libres de enfermedad durante el año.

Se ha indicado que la expresión "tane" significaba "fuego".

En conjunto, el vocablo "beltane" o "beltene" venía a significar "buen fuego" o "fuego luminoso".

Esta fiesta conmemoraba el momento en que los Tuatha de Dana pusieron pie en Irlanda, tras quemar las naves que les habían conducido, para expresar de aquel modo su vocación de establecerse en el lugar al que habían llegado.

Ejercicios: Siembra de flores, vestir de verde, actos de fertilidad.

Incienso: Lila, Violeta, Naranja.

LUGNASAD

El 1 de agosto, era la Asamblea de Lugh y tenía un caracter patriótico como fiesta garantizadora de la paz, en ella participaba todo el pueblo honrando el aspecto real de Lugh.

Esta festividad se celebra para agradecer el sustento que nuestra Madre Tierra nos proporciona.

Marca las primeras cosechas del año que generosamente se entregan en sacrificio para que el hombre alimente su cuerpo.

La expresión "lugnasad" significa "recuerdo de Lugh" y este recuerdo se dirigía también, con afecto y reconocimiento, a su nodriza, la princesa Taïltiu, hija del rey Maigmor, de la península Ibérica, la cual cuidó a Lugh hasta el momento en que pudo llevar armas.

En honor a tal dama, el dios estableció juegos y torneos.

Estas celebraciones marcaban el comienzo de las cosechas y, en Tara, tenía lugar la gran celebración común de todas las tribus.

El vocablo "lugnasad" también se ha traducido como "matrimonio de Lugh" y, en este caso, Taïltiu, como "tierra o suelo", se convertiría en esposa del dios.

Durante este momento del año, se establecían, entre las familias, las futuras uniones de los hijos.

La fecha de la celebración de las nupcias cuyo pacto duraba un año y un día y pueden renovarse cada año en esta fecha.

Periodo de tregua militar y celebración de la cosecha.

La naturaleza despliega su abundancia y prosperidad en brotes por doquier.

LUGNASAD: El "Festival Celta de los Granos", La "Fiesta del Pan" o el "Festival de los Deportes"

Ejercicios: Juegos, competencias deportivas, torres de fuego, juegos con espadas.

Incienso: Girasol, Avena.

El folclore ha hecho de esta una fiesta agraria por su colocacion en el calendario.

Se bebia hidromiel, o la bebida de los dioses y los muertos porque su consumo produce extasis y visiones del mas allá.

YULE

Se celebraba del 20 al 23 de diciembre Esta festividad se celebra en el solsticio de invierno, en la noche más larga del año.

Se celebra para convocar el fin de la oscuridad y el retorno de la luz y la esperanza.

A partir de Yule, los días se prolongan dando lugar a un nuevo ciclo.

En esta fecha encendíamos grandes fogatas y velas para dar fuerza al sol y ayudarlo para que pudiera salir , rompiendo tan larga oscuridad.

ALBAN ARTHAN : El Renacimiento Celta del Sol, el día más corto del año, el día del balanceo de la luna.

Ejercicios: Árboles de Navidad, Adornos con Muérdago, campanadas.

Incienso: Pino, Cedro, Enebro, Sándalo.

OSTARA

Se celebraba del 20 al 23 de marzo Esta festividad se celebra en el equinoccio de primavera cuando el perfecto equilibrio entre la noche y el día se rompe para dejar paso al triunfo de la luz.

Se realiza como homenaje a toda la nueva vida.

OSTARA el equinoccio de primavera, Marca el tiempo de la renovación y el renacimiento.

Los días y las noches tienen la misma duración.

Esta festividad era conocida con el nombre de Ostara por la diosa teutónica de la fertilidad Eostree.

En este tiempo la tierra se empieza a calentar y a convertirse en un paraíso verde.

Todo es símbolo de fertilidad.

Los animales despiertan del período de hibernación.

Es la fiesta de la alegría y del romance.

ALBAN EILDER : El "Festival Celta de las Aves" de la Primavera.

Ejercicios: Pintar, huevos de pájaro coloreados, cacerías.

Incienso: Lavanda, Narciso.

LITHA

Es la festividad del Sol, se celebra en el solsticio de verano justo cuando el Sol está en su punto más álgido, en su Cenit.

Esta fiesta nos invita a disfrutar y a honrar al Sol como símbolo de vida

MIDSUMMER O LITHA el solsticio de verano.

Es el día mas largo y la noche mas corta del año.

Es la noche especial para hacer contacto con las hadas.

Como la tierra esta en su punto mas alto nos concede todo aquello que pidamos a través de sus elementos y seres que los representan: Sílfides, elemento agua.

Duendes: elemento tierra.

Ondinas; elemento agua y Salamandras, elemento fuego.

Ejercicios: Comunicación con las hadas, ritos de inspiración, lectura de los círculos de piedras.

Incienso: roble, Muérdago, Rosa Roja.

MABON

Esta festividad se celebra durante el equinoccio de otoño, en el momento en el que el día y la noche, la luz y la oscuridad permanecen en equilibrio.

Mientras la última cosecha da sus frutos, nos preparamos para guardar y dar gracias por todo lo cosechado durante el año

MABON el equinoccio de otoño, llamado así por la reina celta de las hadas, Mab.

Esta festividad representa la cosecha.

La promesa hecha en el verano y Lammas ahora convertida en realidad. La madre tierra dando a sus hijos los nutrientes y la abundancia, los elementos necesarios para sobrevivir el invierno por venir.

Pero al mismo tiempo, simboliza la concepción de la muerte de las plantas convirtiéndose en renacimiento a través del misterio de las semillas.

Ejercicios: Pesca, Comer Uvas, Prensado de uvas, Festín.

Incienso: Mirra, salvia, salvia, Bálsamo de Giliad.

Esta concepción circular del tiempo, refleja su concepto de los ciclos de la vida: la muerte y la resurrección constantes.

Y el concepto de eternidad del alma que se encarnara cuantas veces sea necesario para librar la batalla que conduzca a la autotransformación.

Referirse a la espiritualidad celta es evocar a nuestros sacerdotes-magos, en el concepto mas amplio de la palabra mago: sabio, transformador de almas.

Los DRUIDAS y DRUIDESAS. Herederos y practicantes de la sabiduría milenaria de la tierra y el cosmos.

Conocedores de los secretos que permiten el equilibrio de todas las fuerzas.

De sus conceptos fundamentales y de sus instrumentos, hemos rescatado algunas herramientas para el Guerrero Espiritual contemporáneo.

Consideramos de gran ayuda la práctica de los rituales de fuego, la meditación, y la contemplación de los amuletos rúnicos y la geometría sagrada celta.

El Geis

"Caiga la deshonra sobre tí si esta noche no me llevás contigo"

Grainne, lanzando su geis a Diarmaid
















El Geis (que en plural, debe decirse "geasa") es un temible encantamiento mágico, utilizado no solo por los druidas, los echadores de sátiras (encantamientos mágicos cantados por un miembro de la clase sacerdotal) o los poetas, sino por cualquier poblador de Irlanda y probablemente de todo el mundo celta.




Los reyes estaban sometidos a una gran serie de geasa, y también los héroes; solo los druidas, parecían exceptuados.

El geis supone dos instancias:

1. Una veda: puede constistir en no comer carne de un determinado animal, no ir a un determinado sitio o no recibir a huesped alguno después del ocaso.
2. La obligación: puede consistir en una orden dirigida a alguien, con la amenaza de ser muerto o, más grave aún, deshonrado.




El filtro que supuestamente beben por descuido Tristán e Iseo, es la imagen dulcificada del un geis, lanzada por Iseo para obligar a Tristán que la ame. Cuchulainn muere porque sus enemigos lo han inducido a transgredir una de sus geasa, lo cual finalmente desemboca en la transgresión de todos los demás.




El geis adquiere así una importancia notable en la vida social y religiosa que puntualiza el papel relevante de los encantos orales en los rituales druídicos.
El GEIS se puede comparar con una maldición o, paradójicamente, un regalo. Si alguien viola el marco de un GEIS asociados tabú, el infractor sufrirá deshonra, o incluso la muerte. Por otro lado, la observación de la GEASA se cree que el poder a menudo es de las mujeres; en lugar de los hombres. En algunos casos, la mujer resulta ser una diosa o de otra soberanía cifra.


El GEIS es a menudo un elemento clave como dispositivo de los héroes en los cuentos, como el de Cúchulainn en la mitología irlandesa.


Tradicionalmente, el castigo de los héroes se produce debido a la violación de sus GEIS, ya sea por accidente, o por tener múltiples GEIS; y luego se coloca en una posición; donde no tienen más opción que violar una GEIS para mantener otra.


Por ejemplo, por un GEIS Cúchulainn tiene un perro que no come carne, y está también obligado por una GEIS a comer cualquier alimento que le es ofrecido por una mujer.


Cuando una bruja le ofrece carne a un perro, no tiene manera de salir indemne de la situación, esto lo conduce a su muerte. Un GEIS beneficioso podría implicar una profecía de que una persona podría morir de una manera particular, los detalles de su muerte en la visión puede ser tan extraño; que la persona podría entonces evitar su suerte durante muchos años.

Oisin en la tierra de la Eterna Juventud

Un día Oisin salió de caza con su padre, Finn mac Cool, y su grupo de guerreros escogidos, la Fianna. Se unió a ellos una hermosa mujer con aspecto de hada sobre un caballo blanco. Se llamaba Naim del Cabello Dorado y dijo que había ido para llevarse a Oisin consigo a Tir Nan Og, la tierra de la Eterna Juventud.

Naim les contó que amaba a Oisin desde que hacía unos años ella y su padre recorrieron Irlanda cabalgando. Entonces había visto a Oisin corriendo por los prados como un joven ciervo y le había parecido un perfecto cazador y guerrero. Durante siete años y siete días había vuelto, invisible, para verle crecer, hasta que su padre le dio la autorización para declararle su amor.

Naim lanzó un hechizo sobre Oisin para que también él la amara, tras lo cual cabalgaron juntos sobre el corcel blanco de Naim cruzando lagos, ríos y el brumoso mar hasta llegar a Tir Nan Og. Allí se casaron y vivieron felices durante trescientos años, que a Oisin le parecieron tres semanas.

Finalmente Oisin sintió nostalgia de su país y decidió visitar a su padre y a sus amigos. Naim hizo todo lo que pudo para disuadirle de volver a Irlanda. Mas no pudo hacerle cambiar de opinión, de modo que le dio para el viaje a su caballo blanco advirtiéndole de que no desmontara en ningún momento, pues de lo contrario no volvería jamás.

Cuando Oisin llegó a Irlanda encontró que todo había cambiado. El paisaje era diferente, su padre y la Fianna habían muerto hacía mucho tiempo y reinaba una nueva fe. Oisin, profundamente entristecido, inició su viaje para volver con su feérica esposa. Pero al poco encontró a un grupo de campesinos que intentaban cargar una pesada piedra en un carro y que le pidieron ayuda. Oisin asintió de buena gana, pero al detenerse se le rompieron las riendas y cayó a tierra. Inmediatamente el caballo se desvaneció y Oisin se transformó de modo espectacular en un hombre viejísimo, ciego y a punto de morir.

Fue conducido a presencia de San Patricio, que recorría el país predicando la nueva religión y el santo le recibió en la nueva fe. Además puso por escrito algunas historias de los viejos tiempos, cuando Oisin y la Fianna gobernaban el país. Pero el guerrero-poeta y el mundo que había conocido pronto desaparecieron para siempre.

Leyenda de la Puerta Dorada

Cuenta la leyenda que en China, había una vez una puerta del dragón en el río amarillo.

Solamente el pez que podría nadar contra la corriente del río y alcanzar la puerta podría convertirse en un dragón.

Varios peces lo intentaron pero solamente el koi tuvo éxito.

Las familias de Samurai levantaron mangas de viento del koinobori fuera de sus hogares como símbolo de su deseo para que sus hijos sean tan fuertes y valerosas como el koi.