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junio 21, 2014

Misterio de Yule

"Heðinn viajaba a casa solo a través del bosque en tarde de Yule y encontró a una mujer troll; ella montaba un wargo y tenía wyrms de riendas, y ofreció acompañar a Heðinn. " No", dijo él. Ella dijo, "pagarás por esto en la copa sagrada".

"Por la tarde era la pronunciación de los juramentos. El sonargöltr (jabalí de sacrificio) se llevó adelante, la gente puso sus manos en él, y la gente pronunció sus juramentos en copa sagrada..."
("Helgakviða Hjörvarðssonar")

Yule es por lejos la más importante, más santa, y el más cargado de poderío de todas las fiestas de altura de nuestros antepasados. Durante las trece noches de Yule, todos los mundos se encontraban en el Midgard: Los Dioses, Diosas y los muertos caminan libremente, Los trolls y alfs entran en las casas de los humanos, y aquellas personas que estaban cercanas al Otro Mundo puede dejar sus egos humanos totalmente para hacerse los jinetes de la Caza Salvaje o oskorei (Ásgarð-paseo), hombres lobo, o encarnaciones de varios fantasmas que vagan por la tierra en la corriente de Yule. Pero Yule también es el tiempo del más grande festejo y alegría, porque es en Yule que el clan entero, vivos y muertos, se reúnen como uno, seguros en el conocimiento de que así como el Sol sube todos los años de su más grande oscuridad, habrá alguna vez así también renacimiento para nosotros. No es por casualidad que Yule ha conservado la mayoría de las costumbres Paganas que cualquier otra fiesta: La promesa del leño de Yule y el árbol siempre verde también estaba de pie como la promesa que nuestras costumbres deben vivir a través del oscuro y largo invierno y y la luz alzarse otra vez.

La tradicional estación de Yule es de trece noches de largo - llamada Weihnachten, o noches consagradas, en Alemania. Estas trece noches son el camino espacio entre un año y otro, la frontera donde los mundos se solapan. Todo lo que sucede entre el primer ocaso y el último amanecer de Yule es más poderoso que en cualquier otro momento del año: éstas son las noches cuando el Wyrd puede cumplirse, cuando el destino es fijado.

Por lo menos según los anglosajones, en tiempos tempranos, Yule empezaba en la noche antes del solsticio (es decir, entre el 19 y 20 de diciembre - variando de año a año; revisa tu almanaque) que Bede llama la "Noche Madre ". El nombre sugiere que esta noche se diera particularmente a las idises y quizás a Frija; hoy nosotros pensamos en esa como una noche para estar juntos íntimamente con la familia en la casa y sus fantasmas. Esta noche se rige por la casa madre que simboliza todos los espíritus femeninos que velan por sus parientes.

La noche más poderosa de Yule es el propio solsticio, la noche más larga del año cuando todos los fantasmas que vagan en la oscuridad son más libres y el poder humano en esta tierra es más débil. La propia palabra "Yule" es antigua, su significado es nublado; podría saltar de raíces que significan "rueda"; "tiempo de alegría"; "cambio de año", "tiempo de sacrificio", o quizás "tiempo ciego (oscuro)" (de Vries, Wörterbuch, pág. 292; Ásgeirr Blondal Magnússon, Órðsifjabók, pág. 433). Ésta es la noche en la que el leño de Yule debe quemarse y la vigilancia mantenerse; ésta es la noche en la que los juramentos más sagrados son pronunciados. ¡No es bueno estar solo en esta noche, porque entonces la única gente cerca de uno serían trolls y muertos - compañeros arriesgados por lo mejor!

La corriente de Yule acaba en la "Duodécima Noche" (realmente Þrettándi, "decimotercia noche" en Noruego antiguo) que era el 6 de enero en la cuenta cristiana (contando del 25 de diciembre), pero para nosotros, normalmente se sostiene para ser la víspera del 1 de enero (contando del 19 de diciembre). Como el primer día del nuevo año, éste se es un día de ørlög, y lo que se hace y se dice este día fijará el año por venir. Ningún symbel es más poderoso que el llevado a cabo en medianoche en la "Duodécima Noche"; No hay ninguna contradicción de palabras que se hablen entonces, para bien o mal.

También debe mencionarse que hay algunas sugerencias de que los noruegos realmente puedan haber llevado a cabo su Yule después que los cristianos (cf Cleasby-Vigfusson, Un Diccionario islandés-inglés, pág. 309), aunque realmente qué tanto después es una cuestión de alguna conjetura. En Noruega, el "vigésimo día" de Yule o "el Día del Nudo" (13 de enero) se vio como el extremo del periodo festivo (Fejlberg, Jul, II, pág. 303), y de Vries es de la opinión que "en Pleno invierno de tiempos paganos caía sobre el 14 de enero" ( Religionsgeschichte, II, pág. 305). Los Ásatrúar modernos, sin embargo, tienden a preferir el solsticio - el lapso de Nuevo Año.

De las fuentes Nórdicas antiguas nosotros sabemos que Yule se pensó particularmente como el tiempo de recitar juramentos en la copa sagrada ( bragarfull) y el jabalí sagrado (sonargöltr), como hablado de en la cita al principio y descrita en más detalle en Hervarar saga ok Heiðreks, donde el jabalí de Yule se menciona sobre todo como una bestia de Freyr (o, en otro manuscrito, Freyja). Mientras todos los juramentos son sagrados - se guarda la medida del portavoz entre loss humanos y Dioses y Diosas, su ruptura una llamada a la peor suerte y una causa para el peor desprecio de la gente - ésos de la noche de Yule son los más sagrados de todos.

Los brindis mencionados en el capítulo en "Symbel" también eran parte de la celebración Noruega tradicional; la saga de Orkneyinga describe la bebida del minni (brindis de memoria) - siguiendo una masa cristiana incluso. Como discutido anteriormente, Yule era un tiempo cuando las cosas extrañas pasaban a menudo, y la fiesta más grande del año. Era un tiempo en que la paz tenía que ser defendida: ambas frases jólafriðr (Yule-Frith) y jólagrið (Yule-Griths) eran conocidas.

El poderío del tiempo de Yule se muestra en el hecho que los Dioses se denominan jóln (seres de Yule) en el "Háleygjatál" de skáldaspillr de Eyvindr. Vale la pena mencionar a Christopher Arnold, escrito en 1674, que menciona "ni espíritus buenos ni malos, que están particularmente en el aire alrededor del tiempo del nacimiento de Cristo, y se llaman "Juhlafolker", es decir, gente de Yule, por el Lapplanders" - un nombre que lleva un parecido sospechoso al jóln del Noruego antiguo. Él describe entonces cómo los Lapps hacen sacrificio tomando pedazos de sus comidas en los días sagrados y alzandolos en lo alto, los ponen entonces en un pedazo de corteza de abedul y hacen una pequeña nave con vela y timón en los que ellos también vierten salsa y un poco de grasa. Ellos cuelgan navíos semejantes en un árbol detrás de la casa, para que el las hordas de Yule pululando por ahí tengan algo que comer (Meisen, Sagen der wütenden Heer und wilden Jäger, pág. 134). Éste puede haber sido bien un préstamo de las costumbre Nórdicas en la que la nave tocó gran parte como la señal del viaje de un mundo al próximo; aunque las fuentes antiguas no mencionan navíos como vasijas sacrificatorias (excepto en el contexto del entierro), esto parece totalmente siguiendo las creencias generales de nuestros antepasados.

De todos los Dioses y Diosas, Wodan tiene más que ver con el tiempo de Yule; de hecho, uno de sus nombres es Jólnir. En Halfdanar þáttr svarta (Flateyjarbók, saga de Óláfs Tryggvasonar), Óðinn aparece en la forma de un finlandés viejo al Rey Hálfdan a una fiesta de Yule y causa que toda la comida desaparezca. Halfdan lo tortura hasta que el hijo del rey Haraldr (Haraldr inn hárfagri más tarde) primero le pide a su padre que permita al hombre viejo ir, entonces lo libra él. Haraldr se marcha con él hasta que ellos lleguen al lugar donde un banquete se está llevando a cabo, y resulta que es donde la comida desaparecida ha ido; se profetiza entonces para Haraldr que él se hará el solo gobernante de Noruega, lo que hace a su tiempo. Se menciona entonces que Óðinn fue venerado sobre todo por gente Pagana en tiempo de Yule.

A lo largo del invierno, pero principalmente durante las doce noches de Yule, Wodan aparece como el líder de la Caza Salvaje. El cobertor de varias formas de "las hordas de Woden" baja a Suiza y a a través de Suecia; aunque varias figuras históricas o gente de leyendas locales (por ejemplo, el alemán Dietrich af Bern, el Rey danés Valdemar y Christian II; y el Francis Drake inglés, entre otros) también se nombran en estas leyendas, las derivaciones de la raíz woð son las más comunes; parece probable que éste sea uno de los aspectos más antiguos del dios, si no el muy más antiguo. "Oden" aparece en Suecia y Dinamarca, pero no en Noruega, donde las hordas son lideradas por Guro Rysserova (Guðrún de la saga de los Völsungos) y su marido Sigurðr - quién, a pesar del hecho que él se llama "Sigurd Svein" (Joven Sigurðr) y todas las variantes de la historia describen su muerte temprana, se describe espantosamente en leyendas de la Caza Salvajes noruegas como viejo, y decrépito al punto de ceguedad, para que cuando él pueda ver, sus ojos necesitan ser abiertos con un gancho. Este hombre viejo con dificultades para ver no tiene nada en común con Sigurðr Sigmundsson, pero tiene un parecido temeroso al piadoso patrocinador de Sigurðr, el viejo Óðinn que también pasa por los nombres Bileygr (Débil mirada), Herblindi (Anfitrión ciego), Tvíblindi (Doble ciego), y Helblindi (Muerte ciego), llevando a una sospecha muy fuerte que la tradición de la gente noruega podría haber reemplazado el nombre del dios con el nombre del héroe.



El decorar la casa con verdor - ése es decir, ramas de hoja perenne - es muy tradicional. La superstición de que es de mala suerte traer verdor en la casa antes del 21 de diciembre probablemente proviene del hecho que este día era uno para la celebración de los Paganos, y por consiguiente sólo Paganos decoraban sus casas en preparación para ésta (como opuesto a los cristianos cuya fiesta era cuidadosamente fijada cuatro días después). Las perennes, por supuesto, muestran vida que sigue incluso en la parte más oscura del año cuando todos los otros árboles están desnudos. Puede pensarse que también trayendo sus ramas en la casa actúan como una invitación a los elfos, idises, y otras fantasmas amables; el acebo se ha pensado en tiempos modernos para ser sobre todo cercano a los elfos de los túmulos. Junto con la manzana, el tejo es el más grande de los árboles de Yule, pero sus ramas no deben traerse dentro si tienes niños o animales domésticos, porque su corteza, bayas, y agujas son todas muy venenosas. También se supone que las toxinas del tejo pueden ser soltadas al aire por el calor que hace pensar que tener muchas ramas de tejo en un cuarto cerrado y acalorado no puede ser una buena idea. Sin embargo, en Las Fiestas inglesas, Whistler cita la descripción de 1798 de Coleridge de una familia alemana que trajo una gran rama de tejo en la casa en la que ellos pusieron velas ardientes y regalos bajo (pág. 29). El muérdago se ajusta a la estación entera, como el paso de la gente tan fácilmente entre los mundos; pero recuerda, igualmente, que sus bayas son muy venenosas.

El árbol de Yule es una costumbre de alemania del sur (proviniendo de casi ciertamente de raíces Paganas), qué sólo alcanzó Escandinavia en el último siglo; Edred Thorsson sugiere que este árbol estuviera originalmente igual que el linaje vivo de Bairn que era cortado y traído dentro cuando fue inseguro colgar regalos para los elfos e idises en un árbol en público. La descripción antigua de los regalos de Lappish a la "gente de Yule" presta fuerza a esta teoría: el árbol era el centro de la fiesta sagrada, el significado de hacer ofrendas a los Dioses, Diosas y fantasmas así como él siendo un fantasma poderoso a quien se daban ofrendas. En Ásatrú moderno, así como el ver al árbol de Yule como el árbol familiar, mucha gente también lo ve como la encarnación del árbol del Mundo, por lo que a veces se corona con una águila y tiene un wyrm o dragón cubriendo la base.

Sobre todo cosas dignas para esperar en el árbol de Yule son manzanas, nueces, y cintas de arándanos agrios; las imágenes pequeñas de cisnes, caballos, cerdos, y otras bestias sagradas; y, como hablado anteriormente, pequeños navíos. Galletas o panes pequeños en las formas de animales también son muy adecuados para colgar como regalos a los seres sagrados. No era hace tiempo que era de costumbre sujetar velas a las ramas de abetos. Esto todavía se hace a veces en Alemania, pero es tan peligroso, sobre todo al tratar con un árbol cortado dentro de la casa que la práctica no se recomienda: la cables de luces eléctricas sirven bastante bien al propósito. La práctica de poner los regalos familiares bajo un árbol de Yule dentro de casa también se remonta a las menciones más antiguas de la costumbre del árbol.

En Escandinavia, el centro de las festividades de Yule (sobre todo antes que el árbol alemán se adoptara) era la corona de Yule; muchas familias tienen coronas de candelabros de hierro forjado como herencias familiares, y éstos también se tejen con ramas de hoja perenne. El anillo de la corona se puede haber pensado de como mostrar el anillo del año, y quizás, con las velas que arden sobre su círculo, la rueda del Sol. Así como la corona de hierro, también se hicieron coronas de ramas del pino y/o paja tejida. Ésta es una costumbre que los ásatru han tomado: al principio de la estación de Yule, nosotros hacemos a menudo coronas con ramas de hoja perenne, manzanas, nueces, y otros signos de abundancia y buena suerte en los que los deseos y bendiciones escritas en runas en tiras delgadas de papel puede entrelazarse. Estas coronas se queman entonces a Duodécima Noche.



Muchas costumbres de fuego son importantes en tiempo de Yule. La mejor conocida de éstas es, por supuesto, el leño de Yule que debe arder la noche entera con alguien haciendo vigilancia de Yule sobre él. Se guardan pedazos del leño de Yule entonces por el año y se piensa que trae buena suerte; el leño de Yule de un año debe encenderse con un pedazo del último. Este fuego en la noche más oscura personifica el fuego de la vida del clan y el alma, la esperanza siempre saltante de los mundos. En tiempos modernos, aquella gente que no tiene hogares en los que un leño pueda arder toda la noche puede usar una vela grande (de 24 horas) en cambio, por opción puede ser negra, púrpura, o verde oscuro. Hákonar saga ins góða (Heimskringla) dice cómo se llevaron las copas para beber los brindis sagrados alrededor de los fuegos; Grimm piensa que ésta puede haber sido una parte íntegra de las costumbres germánicas acerca del dar bebida a los Dioses y Diosas La corona de vela y el arder de la corona de Yule ya se han mencionado; Grimm cita la costumbre de Franca de ir a una cumbre con una rueda de carro envuelta en paja, encendiendola entonces en tarde y dejarla correr abajo para que parezca el Sol que corre del cielo - aunque la mayoría de los ejemplos de ruedas Solares ardientes que él cita son parte de las festividades de Midsummer.
















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