Misterio del Solsticio de Verano

Hay dos momentos del año en los que la distancia angular del Sol al ecuador de la Tierra es máxima. Estos momentos son los llamados solsticios, palabra ésta que significa “sol inmóvil” porque da la impresión de que el Sol apenas mueve su declinación de un día a otro. El solsticio de verano es el gran momento del curso solar y, a partir de ese punto, comienza a declinar. Antes de cristianizarse esta fiesta, los pueblos de Europa encendían hogueras en sus campos para ayudar al sol, en un acto simbólico con la finalidad de que “no pierda fuerzas”. Parecería que en su conciencia colectiva sabían que el fuego destruye lo malo y lo dañino.

Se ha asociado esta festividad de San Juan al solsticio de verano, pero esto tan sólo es cierto para la mitad del mundo o, mejor dicho, para los habitantes que viven por encima del ecuador (en el hemisferio norte), ya que para los que están en el sur, el solsticio es el de invierno. En el hemisferio norte es el día más largo y, por consiguiente, el poder de las tinieblas tiene su reinado más corto, y en el hemisferio sur ocurre todo lo contrario.

Estemos en el hemisferio que estemos, al Sol se le ayuda para que no decrezca y mantenga todo su vigor.

En los antiguos mitos griegos, a los dos solsticios se los llamaba “puertas” y, en parte, no les faltaba razón. La “puerta de los hombres”, según estas creencias helénicas, correspondía al solsticio de verano (del 21 al 22 de junio), a diferencia de “la puerta de los dioses” del solsticio de invierno (hemisferio norte) (del 21 al 22 de diciembre).

La noche de San Juan es una fecha en la que numerosas leyendas fantásticas son unánimes al decir que es un periodo en el que se abren de par en par las invisibles puertas del “otro lado del espejo”: se permite el acceso a grutas, castillos y palacios encantados; se liberan de sus prisiones y ataduras las reinas, las princesas y las infantas cautivas merced a un embrujo, ensalmo o maldición; salen a dar un vespertino paseo a la luz de la luna seres femeninos misteriosos en torno a sus infranqueables moradas; afloran enjambres de raros espíritus duendiles amparados en la oscuridad de la noche y de los matorrales; las jóvenes mujeres enamoradas sueñan y adivinan quien será el galán que las despose; las plantas venenosas pierden su dañina propiedad y, en cambio, las medicinales multiplican sus virtudes; los tesoros se remueven en las entrañas de la tierra y las losas que los ocultan dejan al descubierto parte del mismo para que algún pobre mortal deje de ser, al menos, pobre; el rocío cura ciento y una enfermedades y además hace más hermoso y joven a quien se embadurne todo el cuerpo; los helechos florecen al dar las doce campanadas...y se podría seguir.

Orígenes paganos

Esta fiesta solsticial es muy anterior a la religión católica o mahometana e incluso, dentro de las distintas prácticas religiosas, no se han celebrado en la misma fecha .

Uno de los antecedentes que se puede buscar en esa festividad es la celebración celta del Beltaine, que se realizaba el primero de mayo. El nombre significaba “fuego de Bel” o “bello fuego”. Durante la misma se encendían hogueras que eran coronadas por los más arriesgados con largas pértigas. Después los druidas hacían pasar el ganado entre las llamas, para purificarlo y defenderlo contra las enfermedades. A la vez, rogaban a los dioses que el año fuera fructífero y no dudaban en sacrificar algún animal para que sus plegarias fueran mejor atendidas.

Otra de las raíces de tan singular noche hay que buscarla en las fiestas griegas dedicadas al dios Apolo, que se celebraban en el solsticio de verano, encendiendo grandes hogueras de carácter purificador. Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra, Minerva, unas fiestas con fuegos, existiendo la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas. Ya por entonces se atribuían propiedades medicinales a las hierbas recogidas en aquellos días.

Es curioso que entre los beréberes de África del norte (Marruecos y Argelia) se enciendan el 24 de junio, durante la fiesta llamada ansara, hogueras que producen un denso humo, considerado protector de los campos cultivados. A través del fuego se hace pasar entonces los objetos y utensilios más importantes del hogar. Los beréberes las encienden en patios, caminos, campos y encrucijadas y queman plantas aromáticas. Prácticamente ahuman todo, incluso los huertos y las mieses. Saltan siete veces sobre las brasas y pasean las ramas encendidas por el interior de las casas y hasta las acercan a los enfermos para purificar e inmunizar el entorno de todos los males.

Lo cierto es que esta costumbre beréber de celebrar el solsticio es preislámica, porque se basa en el calendario solar, mientras que el musulmán es lunar.

Calendario Celta *** Festividades

Cada uno de sus festividades marcaban el comienzo de una estación.

SAMHAIN

Se celebraba el 1 de noviembre y era el comienzo del año.

Ese día se producía la comunicación entre los vivos y los muertos ya que se abria el Sidh (el otro mundo, se le daba a veces otros nombres como LLanura del Placer, Gran LLanura, Tierra de los Jóvenes etc). La fiesta ha persistido en el mundo cristiano en la fiesta de Todos los Santos y en el anglosajón en el Halloween que recoge las mascaradas y festines de la fiesta celta.

Esta festividad representa el Año Nuevo de las brujas.

La línea que separa a vivos y muertos se hace más fina y permite la comunicación entre ambos mundos. Se recuerda y honra a los seres queridos fallecidos.

Hay un paralelismo con lo que sucede afuera; el sol pierde fuerza, hay menos luz y los ritmos de crecimiento de la naturaleza son mas lentos.

En Irlanda, se encendía un fuego en el centro del poblado al que acudían las gentes para conseguir llamas que activasen un nuevo fuego en sus hogares.

Era el tiempo de los "espíritus". Las puertas del más allá quedaban abiertas; se fundían dos dimensiones, las de los vivos y las de los muertos.

También se celebraba, durante tal día, la "unión" del dios Dagda y de la diosa Morrigam, señora de los espectros, que proporcionó a su amante indicaciones precisas para vencer a los fomoré, los cuales curiosamente, eran precisamente unos seres fantasmagóricos con matiz demoníaco.

Según la arquetípica relación entre fecundidad y los mundos inferiores o infernales, la unión de Morrigam, la dama terrible - la futura Morgana - y Dagda, el buen dios, expresa la relación entre sexualidad y fecundidad.

Por ello, las celebraciones, que tenían lugar durante este día, mostraban un acusado carácter agrícola.

Dagda descubrió a Morrigam cuando la dama se iba a bañar en el río Unius, e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como "lecho del amor".

Ejercicios: Juegos con manzana, Invocacipon del Fuego, Calabazas con velas, Ritos de Poder.

Incienso: Artemisa, Belladona, Manzana, Cáñamo.

IMBOLC

Se celebraba el 1 de febrero y era una fiesta de exaltación al fuego y al agua, ha perdurado en la fiesta cristiana de la Candelaria.

En este día se celebra el final del invierno y la llegada de la primavera donde los días cada vez son más largos.

Es el momento de honrar y bendecir las semillas que empiezan a germinar bajo la Tierra y las herramientas que utilizaremos para la agricultura.

Se remonta a más de tres mil años y adquiere ese nombre de la palabra candela que significa vela.

Esa fecha se encienden velas con la finalidad de aportar luz y calor al sol para que recobrara su fuerza y la proyectará sobre la tierra, para que se diera el milagro de la vida.

Festividad dedicada al diosa Brigit, señora de la medicina, las artes y de la profecía.

El primero de febrero se ha mantenido como fiesta de santa Brígida; fue designada también "oimelec", señalando el momento en que los corderillos empezaban a mamar.

Durante esta celebración, era costumbre el lavado ritual de manos, pies y cabeza.

Era, pues, un momento de purificación.

Ejercicios: Encendido de velas, meditaciones, iluminaciones.

Incienso: Algas, Macis

BELTAINE

Se celebraba el 1 de mayo para celebrar la naciente vegetación.

En ese día tuvieron lugar las invasiones míticas de Irlanda, y era una fiesta sacerdotal.

Esta es la festividad de la sexualidad y la fertilidad.

En pleno ciclo de fecundación y floración, Beltane nos recuerda la capacidad divina de creación y placer que poseen nuestros cuerpos, es la reivindicación del cuerpo como algo sagrado.

BELTAINE , marca el inicio de la mitad iluminada del año.

Festividad dedicada al dios Belenos, divinidad de la luz y el fuego.

En esta festividad era coronada la reina de mayo.

Se encendía una gran fogata y se brincaba sobre ella para lograr fertilidad, salud y buena suerte durante el año.

Beltane representaba el comienzo de la actividad interrumpida durante Samhain.

Su nombre representa una idea de luz y de calor, de brotes de la vegetación que alimentarán al ganado.

Es el momento de mayor fertilidad del año.

Los druidas encendían hogueras y era costumbre que el ganado las atravesara para que, de aquel modo, quedasen libres de enfermedad durante el año.

Se ha indicado que la expresión "tane" significaba "fuego".

En conjunto, el vocablo "beltane" o "beltene" venía a significar "buen fuego" o "fuego luminoso".

Esta fiesta conmemoraba el momento en que los Tuatha de Dana pusieron pie en Irlanda, tras quemar las naves que les habían conducido, para expresar de aquel modo su vocación de establecerse en el lugar al que habían llegado.

Ejercicios: Siembra de flores, vestir de verde, actos de fertilidad.

Incienso: Lila, Violeta, Naranja.

LUGNASAD

El 1 de agosto, era la Asamblea de Lugh y tenía un caracter patriótico como fiesta garantizadora de la paz, en ella participaba todo el pueblo honrando el aspecto real de Lugh.

Esta festividad se celebra para agradecer el sustento que nuestra Madre Tierra nos proporciona.

Marca las primeras cosechas del año que generosamente se entregan en sacrificio para que el hombre alimente su cuerpo.

La expresión "lugnasad" significa "recuerdo de Lugh" y este recuerdo se dirigía también, con afecto y reconocimiento, a su nodriza, la princesa Taïltiu, hija del rey Maigmor, de la península Ibérica, la cual cuidó a Lugh hasta el momento en que pudo llevar armas.

En honor a tal dama, el dios estableció juegos y torneos.

Estas celebraciones marcaban el comienzo de las cosechas y, en Tara, tenía lugar la gran celebración común de todas las tribus.

El vocablo "lugnasad" también se ha traducido como "matrimonio de Lugh" y, en este caso, Taïltiu, como "tierra o suelo", se convertiría en esposa del dios.

Durante este momento del año, se establecían, entre las familias, las futuras uniones de los hijos.

La fecha de la celebración de las nupcias cuyo pacto duraba un año y un día y pueden renovarse cada año en esta fecha.

Periodo de tregua militar y celebración de la cosecha.

La naturaleza despliega su abundancia y prosperidad en brotes por doquier.

LUGNASAD: El "Festival Celta de los Granos", La "Fiesta del Pan" o el "Festival de los Deportes"

Ejercicios: Juegos, competencias deportivas, torres de fuego, juegos con espadas.

Incienso: Girasol, Avena.

El folclore ha hecho de esta una fiesta agraria por su colocacion en el calendario.

Se bebia hidromiel, o la bebida de los dioses y los muertos porque su consumo produce extasis y visiones del mas allá.

YULE

Se celebraba del 20 al 23 de diciembre Esta festividad se celebra en el solsticio de invierno, en la noche más larga del año.

Se celebra para convocar el fin de la oscuridad y el retorno de la luz y la esperanza.

A partir de Yule, los días se prolongan dando lugar a un nuevo ciclo.

En esta fecha encendíamos grandes fogatas y velas para dar fuerza al sol y ayudarlo para que pudiera salir , rompiendo tan larga oscuridad.

ALBAN ARTHAN : El Renacimiento Celta del Sol, el día más corto del año, el día del balanceo de la luna.

Ejercicios: Árboles de Navidad, Adornos con Muérdago, campanadas.

Incienso: Pino, Cedro, Enebro, Sándalo.

OSTARA

Se celebraba del 20 al 23 de marzo Esta festividad se celebra en el equinoccio de primavera cuando el perfecto equilibrio entre la noche y el día se rompe para dejar paso al triunfo de la luz.

Se realiza como homenaje a toda la nueva vida.

OSTARA el equinoccio de primavera, Marca el tiempo de la renovación y el renacimiento.

Los días y las noches tienen la misma duración.

Esta festividad era conocida con el nombre de Ostara por la diosa teutónica de la fertilidad Eostree.

En este tiempo la tierra se empieza a calentar y a convertirse en un paraíso verde.

Todo es símbolo de fertilidad.

Los animales despiertan del período de hibernación.

Es la fiesta de la alegría y del romance.

ALBAN EILDER : El "Festival Celta de las Aves" de la Primavera.

Ejercicios: Pintar, huevos de pájaro coloreados, cacerías.

Incienso: Lavanda, Narciso.

LITHA

Es la festividad del Sol, se celebra en el solsticio de verano justo cuando el Sol está en su punto más álgido, en su Cenit.

Esta fiesta nos invita a disfrutar y a honrar al Sol como símbolo de vida

MIDSUMMER O LITHA el solsticio de verano.

Es el día mas largo y la noche mas corta del año.

Es la noche especial para hacer contacto con las hadas.

Como la tierra esta en su punto mas alto nos concede todo aquello que pidamos a través de sus elementos y seres que los representan: Sílfides, elemento agua.

Duendes: elemento tierra.

Ondinas; elemento agua y Salamandras, elemento fuego.

Ejercicios: Comunicación con las hadas, ritos de inspiración, lectura de los círculos de piedras.

Incienso: roble, Muérdago, Rosa Roja.

MABON

Esta festividad se celebra durante el equinoccio de otoño, en el momento en el que el día y la noche, la luz y la oscuridad permanecen en equilibrio.

Mientras la última cosecha da sus frutos, nos preparamos para guardar y dar gracias por todo lo cosechado durante el año

MABON el equinoccio de otoño, llamado así por la reina celta de las hadas, Mab.

Esta festividad representa la cosecha.

La promesa hecha en el verano y Lammas ahora convertida en realidad. La madre tierra dando a sus hijos los nutrientes y la abundancia, los elementos necesarios para sobrevivir el invierno por venir.

Pero al mismo tiempo, simboliza la concepción de la muerte de las plantas convirtiéndose en renacimiento a través del misterio de las semillas.

Ejercicios: Pesca, Comer Uvas, Prensado de uvas, Festín.

Incienso: Mirra, salvia, salvia, Bálsamo de Giliad.

Esta concepción circular del tiempo, refleja su concepto de los ciclos de la vida: la muerte y la resurrección constantes.

Y el concepto de eternidad del alma que se encarnara cuantas veces sea necesario para librar la batalla que conduzca a la autotransformación.

Referirse a la espiritualidad celta es evocar a nuestros sacerdotes-magos, en el concepto mas amplio de la palabra mago: sabio, transformador de almas.

Los DRUIDAS y DRUIDESAS. Herederos y practicantes de la sabiduría milenaria de la tierra y el cosmos.

Conocedores de los secretos que permiten el equilibrio de todas las fuerzas.

De sus conceptos fundamentales y de sus instrumentos, hemos rescatado algunas herramientas para el Guerrero Espiritual contemporáneo.

Consideramos de gran ayuda la práctica de los rituales de fuego, la meditación, y la contemplación de los amuletos rúnicos y la geometría sagrada celta.

El Geis

"Caiga la deshonra sobre tí si esta noche no me llevás contigo"

Grainne, lanzando su geis a Diarmaid
















El Geis (que en plural, debe decirse "geasa") es un temible encantamiento mágico, utilizado no solo por los druidas, los echadores de sátiras (encantamientos mágicos cantados por un miembro de la clase sacerdotal) o los poetas, sino por cualquier poblador de Irlanda y probablemente de todo el mundo celta.




Los reyes estaban sometidos a una gran serie de geasa, y también los héroes; solo los druidas, parecían exceptuados.

El geis supone dos instancias:

1. Una veda: puede constistir en no comer carne de un determinado animal, no ir a un determinado sitio o no recibir a huesped alguno después del ocaso.
2. La obligación: puede consistir en una orden dirigida a alguien, con la amenaza de ser muerto o, más grave aún, deshonrado.




El filtro que supuestamente beben por descuido Tristán e Iseo, es la imagen dulcificada del un geis, lanzada por Iseo para obligar a Tristán que la ame. Cuchulainn muere porque sus enemigos lo han inducido a transgredir una de sus geasa, lo cual finalmente desemboca en la transgresión de todos los demás.




El geis adquiere así una importancia notable en la vida social y religiosa que puntualiza el papel relevante de los encantos orales en los rituales druídicos.
El GEIS se puede comparar con una maldición o, paradójicamente, un regalo. Si alguien viola el marco de un GEIS asociados tabú, el infractor sufrirá deshonra, o incluso la muerte. Por otro lado, la observación de la GEASA se cree que el poder a menudo es de las mujeres; en lugar de los hombres. En algunos casos, la mujer resulta ser una diosa o de otra soberanía cifra.


El GEIS es a menudo un elemento clave como dispositivo de los héroes en los cuentos, como el de Cúchulainn en la mitología irlandesa.


Tradicionalmente, el castigo de los héroes se produce debido a la violación de sus GEIS, ya sea por accidente, o por tener múltiples GEIS; y luego se coloca en una posición; donde no tienen más opción que violar una GEIS para mantener otra.


Por ejemplo, por un GEIS Cúchulainn tiene un perro que no come carne, y está también obligado por una GEIS a comer cualquier alimento que le es ofrecido por una mujer.


Cuando una bruja le ofrece carne a un perro, no tiene manera de salir indemne de la situación, esto lo conduce a su muerte. Un GEIS beneficioso podría implicar una profecía de que una persona podría morir de una manera particular, los detalles de su muerte en la visión puede ser tan extraño; que la persona podría entonces evitar su suerte durante muchos años.

Oisin en la tierra de la Eterna Juventud

Un día Oisin salió de caza con su padre, Finn mac Cool, y su grupo de guerreros escogidos, la Fianna. Se unió a ellos una hermosa mujer con aspecto de hada sobre un caballo blanco. Se llamaba Naim del Cabello Dorado y dijo que había ido para llevarse a Oisin consigo a Tir Nan Og, la tierra de la Eterna Juventud.

Naim les contó que amaba a Oisin desde que hacía unos años ella y su padre recorrieron Irlanda cabalgando. Entonces había visto a Oisin corriendo por los prados como un joven ciervo y le había parecido un perfecto cazador y guerrero. Durante siete años y siete días había vuelto, invisible, para verle crecer, hasta que su padre le dio la autorización para declararle su amor.

Naim lanzó un hechizo sobre Oisin para que también él la amara, tras lo cual cabalgaron juntos sobre el corcel blanco de Naim cruzando lagos, ríos y el brumoso mar hasta llegar a Tir Nan Og. Allí se casaron y vivieron felices durante trescientos años, que a Oisin le parecieron tres semanas.

Finalmente Oisin sintió nostalgia de su país y decidió visitar a su padre y a sus amigos. Naim hizo todo lo que pudo para disuadirle de volver a Irlanda. Mas no pudo hacerle cambiar de opinión, de modo que le dio para el viaje a su caballo blanco advirtiéndole de que no desmontara en ningún momento, pues de lo contrario no volvería jamás.

Cuando Oisin llegó a Irlanda encontró que todo había cambiado. El paisaje era diferente, su padre y la Fianna habían muerto hacía mucho tiempo y reinaba una nueva fe. Oisin, profundamente entristecido, inició su viaje para volver con su feérica esposa. Pero al poco encontró a un grupo de campesinos que intentaban cargar una pesada piedra en un carro y que le pidieron ayuda. Oisin asintió de buena gana, pero al detenerse se le rompieron las riendas y cayó a tierra. Inmediatamente el caballo se desvaneció y Oisin se transformó de modo espectacular en un hombre viejísimo, ciego y a punto de morir.

Fue conducido a presencia de San Patricio, que recorría el país predicando la nueva religión y el santo le recibió en la nueva fe. Además puso por escrito algunas historias de los viejos tiempos, cuando Oisin y la Fianna gobernaban el país. Pero el guerrero-poeta y el mundo que había conocido pronto desaparecieron para siempre.

La Dama del Pegaso...

POR A.J CADIZ


Se dice que si miras bien a lo alto
Podrás ver caballos alados cruzando el cielo
Cuentan que al atardecer estas bestias van por el aire
Les parece más hermoso las noches con los humanos
Y vienen a observar la luna de este otro lado
al amanecer y al atardecer se abre la brecha de su universo al nuestro
Entonces aprovechan para visitarnos y deleitarnos
Blancos como la luz su pelaje brilla como el sol
La leyenda cuanta de uno que se quedo entre los mortales
Se enamoro perdidamente de una mujer, de su mirada
Y ella tan fascinada de aquella criatura alada
Permanecía siempre abrazada por sus alas
Cada noche montada en su lomo volaban por las nubes
Aferrada fuertemente en su cuello
Disfrutaba de su paseo nocturno
Que noche a noche parecía eterna
La dama del Pegaso, la del caballo alado
Llego a la gloria al ver su sueño realizado
La criatura de sus sueños ahora duerme en su cuarto
En su regazo encontró lo esperado
Criatura mística donde has parado
Abandonas tu mundo por seguir un corazón afortunado
No sabes que entre los mortales tu tiempo será acortado
Perderás la eternidad por los brazos de aquella mujer de ojos claros
Eso es lo que tanto has esperado
Que tus alas abracen a un ser amado
Ahora en las noches no se vera ningún Pegaso
La sangre de medusa entre mortales pierde la vida
Ahora es una magnifica estatua alada
Y todas las noches aquella mujer se derrama en lágrimas
Su mirada en el cielo, fija ha quedado
Y su mente cree que sigue en aquel lomo blanco, volando, volando.

Leyenda de los Cuatro Dragones

Hace mucho tiempo, cuando no había ríos ni lagos en la Tierra sino solamente el mar del Este, habitaban en él cuatro dragones: el Gran Dragón, el Dragón Amarillo, el Dragón Negro y el Dragón Perlado. Un día, los cuatro dragones volaron desde el mar hacia el cielo, en donde comenzaron a jugar con las nubes.
De pronto uno de los dragones dijo a los demás “¡Vengan rápido a ver esto, por favor!”
"¿Qué sucede?” preguntaron al unísono los otros tres, mirando hacia donde apuntaba el Dragón Perlado.
Abajo, en la Tierra, se veía una multitud ofrendando panes y frutas y quemando incienso. Entre el gentío se destacaba una anciana de cabellos blancos, arrodillada en el suelo con un niño pequeño atado a su espalda. Ella rezaba: “Dios de los Cielos, por favor, envíanos pronto la lluvia para que tengamos arroz para nuestros niños”. Y es que no había llovido por largo tiempo. Los cultivos se secaban, la hierba estaba amarilla y la tierra se resquebrajaba bajo el sol ardiente.
"¡Cuán pobre es esta gente!” dijo el Dragón Amarillo, “y morirán si no llueve pronto”.
El Gran Dragón asintió. Entonces propuso "Vayamos a rogarle al Emperador de Jade para que haga llover”.
Dicho lo cual dio un salto y desapareció entre las nubes. Los demás lo siguieron de cerca y todos volaron hacia el Palacio del Cielo. El Emperador de Jade era muy poderoso, pues estaba a cargo de los asuntos del cielo y de la tierra. Al emperador no le agradó ver a los dragones llegar a toda velocidad.
"¿Qué hacen aquí? ¿Por qué no se comportan como es debido y se quedan en el mar?
El Gran Dragón se adelantó y dijo: “Los cultivos de la Tierra se secan y mueren, su majestad. Le ruego que envíe pronto la lluvia”. “Muy bien. Primero vuelvan al mar y mañana enviaré la lluvia”, dijo el emperador. Los cuatro dragones le agradecieron y regresaron muy alegres. Pero pasaron diez días y ni una sola gota de agua cayó del cielo. La gente sufría más, algunos comían raíces, algunos comían arcilla, cuando ya no hubo más raíces. Viendo esto, los dragones se pusieron muy tristes, pues sabían que el Emperador de Jade sólo se preocupaba por su propio placer y nunca se tomaba a la gente en serio. Sólo ellos cuatro podían ayudar a la gente, pero ¿cómo hacerlo? Mirando hacia el vasto océano, el Gran Dragón dijo tener la solución.
"¿De qué se trata? ¡Habla ya!” dijeron los otros tres.
"Miren. ¿No hay muchísima agua en el mar en donde vivimos? Podríamos tomarla y arrojarla hacia el cielo, entonces caería como si fuera lluvia y se salvarían la gente y sus cultivos” dijo el Gran Dragón. “¡Buena idea!” dijeron los demás aplaudiendo.“Pero”, advirtió el Gran Dragón, “si el emperador se entera nos castigará”.
"Haría cualquier cosa con tal de ayudar a la gente” dijo el Dragón Amarillo.
"Entonces comencemos. De seguro no nos arrepentiremos” dijo el Gran Dragón.
El Dragón Negro y el Perlado no se quedaron atrás y volaron hacia el mar para llenar sus bocas de agua, que luego soltaron sobre la Tierra. Los cuatro dragones iban y venían y el cielo se oscureció de tanta actividad. No pasó mucho rato hasta que el agua del mar estaba derramándose en forma de lluvia sobre toda la Tierra.
"¡Llueve, llueve! ¡Los cultivos se salvarán!” toda la gente saltaba y gritaba de alegría. Las espigas de trigo y el sorgo se enderezaron. El Dios del Mar descubrió lo que estaba sucediendo e informó al emperador.
"¿Cómo se atreven los cuatro dragones a dar lluvia sin mi permiso?” El Emperador de Jade estaba furioso y ordenó a las tropas del cielo que apresaran a los dragones. Los dragones, en evidente inferioridad numérica, no pudieron defenderse y pronto fueron arrestados y llevados al Palacio del Cielo.
"Ve y pon cuatro montañas sobre los cuatro dragones, para que nunca más puedan escapar” ordenó el emperador al Dios de las Montañas. Este uso su magia para que cuatro grandes montañas aparecieran volando y cayeran sobre los cuatro dragones. Aún así, los dragones nunca se arrepintieron de sus actos. Decididos a ayudar a la gente por toda la eternidad, se convirtieron en cuatro ríos, que corrieron atravesando las montañas y los valles, cruzando el territorio de oeste a este para llegar finalmente a su hogar, el mar.
Y así se formaron los cuatro grandes ríos de China: el Heilongjian (Dragón Negro) en el norte, el Huanghe (Río Amarillo) en el centro, el Changjiang (Yangtze, o Gran Río) en el sur y el Zhujiang (Perlado) mucho más al sur.

Dragones *** Clasificación

El dragón del latín draco, y éste del griego drakon, víbora" o "serpiente es una criatura fantástica que aparece en diversas formas en varias culturas Historia de Dragones Los dragones fueron representados a lo largo del tiempo como grandes serpientes o reptiles que poseen cualidades mágicas o espirituales

Los Dragones son criaturas consideradas míticas. Teniendo en cuenta su condición de legendario, es sorprendente la existencia de pruebas. Testigos. dando descripciones variadas, pero el consenso es por lo general la de los gigantescos reptiles - que respiraban fuego y con poderosas y enormes garras, la cola de una serpiente, como alas de murciélago-, la piel escamosa y una feroz cara con una sonrisa toothy. La bestia puede variar en tamaño, la forma y el color, dependiendo de la especie y hábitat. Algunas son buenas, algunas son malas.  El tamaño en particular va de la muy pequeño, montaje en la palma de la mano humana, a los gigantes que pueden digerir con bastante facilidad aviones para el almuerzo.

Especies

Dragon-como criaturas se han encontrado en los mitos de muchas civilizaciones. A veces, visto sobre banderas y entre heráldica medieval, que han capturado la imaginación largo de toda cultura. Desde antiguo Japón de América de hoy en día, el dragón es tan ubicuo como el sol, la luna y las estrellas. Clasificaciones de los tipos comunes son los siguientes;

El Dragon Occidental

El Dragón Occidental es quizás el dragón estereotipo. Que por lo general posee gruesa piel escamosa, cuatro fuertes patas, alas, un cuello largo y una cabeza en forma de cuña que contiene una boca desbordante de muchos dientes puntiagudos. Debido a esta apariencia el dragón ha sido durante mucho tiempo considerada como un malvado ser, de secuestros, la destrucción de aldeas, el fuego de la respiración. El dragón mágico también tiene muchas habilidades incluyendo el control sobre los elementos, telequinesia, la telepatía, de forma cambiante, cualidades de camaleón (dependiente de deseos y necesidades, por ejemplo camuflaje o rituales de apareamiento), y la invisibilidad.

Los Dragones occidentales son especialmente populares en la Edad Media como asi tambien los caballeros que buscan la fama y la fortuna en su intento de matar a la criatura.

El Dragon Oriental

los Dragones Orientales, en directo contraste con los del oeste, se consideran prudentes, inteligentes y benévolas criaturas capaces de conceder buena suerte. Que tradicionalmente tienen cuatro patas, de larga cola como serpiente, y a menudo sin alas. Los Dragones asiáticos vienen en todo tipo de formas, tamaños, colores y variedades. Algunos tienen el cuerpo de una serpiente, las escamas de una carpa, la cabeza de un camello, de los ojos de una liebre, de las orejas como un toro, el vientre de una almeja, patas de tigre y garras como un águila. Por lo general, están representados con un león de melena, astas y dos largos bigotes se extienden a partir de su hocico. Hay tres familias de la región oriental de dragones: de tres dedos, cuatro y cinco.

Los de tres dedos se encuentran en Japón.

Los de cuatro dedos se encuentran en gran parte del Asia Menor, mientras que los de cinco dedos son en su mayor parte de China.

El Dragón del horoscopo chino es una criatura muy compleja y posee poderes místicos. Su cuerpo tiene 117 escamas, 81 influenciadas al yang y 36 influenciadas al yin. Este supone ser el dragón del temperamento y la personalidad. En China los dragones que se conocen como Lung (pulmon) que se dividen en:

Tien-Lung - El Dragón Celestial: guardián y protector de los hogares de los Dioses.

Shen-Lung - El Dragón Espiritual: controlador de los vientos y la lluvia.

Ti-Lung - El Dragón de la Tierra: guardián de los ríos y cursos de agua.

Fut's-Lung - El Dragón del Inframundo: poseedor de los metales preciosos y gemas.

Los Dragones de Asia tienen fuertes vínculos con el tiempo y para muchos de los desastres naturales se han atribuido a enojos o cambios de humor de dragones en el pasado. El dragón de cinco dedos también se considera  'Imperial Dragón ".

En la China antigua la ley dictaba que solo el Emperador podría tener un dragón de cinco dedos bordado en sus túnicas. Es generalmente un dragón amarillo, que se cree es el más superior de todos los dragones de colores en China. Si alguien que no sea el Emperador fue capturado usando el símbolo de los cinco-dedos de dragón, era condenado a una muerte horrible y segura.

Golondrinas asadas son una de las comidas favoritas del dragón chino, y el pueblo chino se suele celebrar el Año del Dragón con ofrendas de este ave...

Durante el Año Nuevo Chino también se ve la famosa Danza del Dragón realizado en honor a esta gran criatura.

Faerie Dragons

El Faerie Dragon es, sencillamente, una pequeña versión del Dragón Occidental. La única gran diferencia es que poseen alas de mariposa, tanto en forma y color que los de su mayor tamaño relativo. Algunos faerie dragons son carnívoros (comen insectos o animales más pequeños), pero en la mayor parte de estas criaturas suelen comer nueces, bayas y pequeñas flores. Son los más raros de todas las especies, asi mismo, son denominados así no sólo por su tamaño diminuto, sino porque se dice que a menudo enarbolan corceles de hadas.

Wyverns

El Wyvern es pas parecido a una serpiente con sólo dos patas traseras y una cola más larga que a veces posee un agijon, tiene alas. El Wyvern tiene una apariencia más elegante y es espectacular en su vuelo, en vez de lucha. Es considerado fuerte y valiente como su primo (Dragon Occidental), tal vez no tan rápido y, a menudo intrepido, apresurándose en situaciones sin premeditación.

Drakes

El Drake es una vez más estrechamente relacionado con el Dragón Occidental, sin embargo, es volador. Su apariencia es la de un dragón occidental, sólo que más pequeño y sin alas. El Drake es una criatura muy elemental y se encuentran muy bien en climas cálidos, por lo tanto, le da nombre su color rojizo de Fire Drake o en lugares fríos, el azul-blanco Frost Drake. Son muy solitarios y se alimenta de las criaturas más pequeñas, como de peces, ciervos, ovejas o pinguinos.

Wyrm

El Wyrm, o Guivre (gyv-ruh) es en términos evolutivos, muy probablemente la más antigua de la variedad de dragón. Sin alas o patas de esta criatura iene su hogar en la mayoría de los cursos de agua, los bosques o incluso de los pozos. A menudo confundido con la anguila por su lento movimiento, el Wyrm se encuentra en toda Europa y el Reino Unido. El Wyrm se alimenta de los animales que se desvían cerca de su guarida, y debido a esto puede crecer hasta proporciones gigantescas. Rara vez es visto, y se encuentran en los confines de los pequeños ríos, lagos o bosques,y junto con la rápida urbanización de la cultura humana amenaza su supervivencia, y de esta manera tiende a dirigirse al mar con el fin de alejarse de la inevitable contaminación Y el ruido que va de la mano de nuestra floreciente civilización.

SeaSnake

Los SeaSnake se asemejan a los típicos dragónes, además de tener alas y aletas en lugar de patas, o ninguna extremidad en absoluto. Mas bien conocida como serpiente de mar, se alimenta de peces u otras criaturas pequeñas.

Es altamente temida y conocida desde tiempos inmemoriales, dado que se encuentran dibujadas en mapas a principios de la historia europea, en lugares inhospitos caracterizados como desconocidos o inexplorados.

Los marineros de los cuentos enumeraban las enormes bestias que atacaron a sus buques y se comian a sus tripulantes.

Leyenda Celta*** Melusina

Cuenta la leyenda que el rey Elinas de Albión perdió a su mujer muy joven, y nada podía consolarlo. Para intentar olvidar su soledad salía cada mañana a cazar sin ninguna compañía. Un día, a mitad de la jornada, llevado por el cansancio se acercó a una fuente a beber. Una bella mujer de cabellos rubios y piel blanca estaba sentada en el borde de la fuente. La joven se llamaba Pressina y era un hada de buen corazón. Cuentan que el rey, nada más verla, quedó impresionado de la belleza de la joven y le pidió que se casara con ella.

- Me casaré contigo, noble caballero, pero tienes que prometerme una cosa. Nunca podrás verme en el momento de dar a luz, porque entonces me veré obligada a dejar tu presencia.

- Así lo haré, amada mía.

Y cuentan que se casaron y fueron muy felices. Llevaban muy poco tiempo de casados cuando ella quedó en estado, y el día del parto avisaron las doncellas al rey de que su mujer estaba dando a luz a tres hermosas niñas. El padre, llevado por la emoción, entró en la alcoba ante la sorpresa de su amada. En ese momento desaparecieron las cuatro, el hada Pressina y sus tres hijas: Melior, Palestina y Melusina, que se refugiaron en la Isla de Avalón.

Crecieron las niñas sabiendo que vivían pobremente allí cuando podían ser princesas, si no hubiera sido por el descuido de su padre, y desde muy pequeñas reprocharon a su padre el error que cometió.

Con los años este sentimiento se fue convirtiendo en odio y querían venganza. Incitadas por Melusina, las tres hermanas aprovecharon un descuido para encerrar a su padre en el Monte Braudelois, de donde no pudo salir. Cuando la madre supo lo que sus hijas habían hecho con el hombre que ella tanto había amado les echó una maldición. Melior fue encerrada en un castillo, condenada hasta el fin de sus días a proteger a un gavilán prodigioso, pero a pesar del encierro conservaba su belleza. Palestina no podía salir de una cueva en el condado de  Barcelona. A Melusina le tocó la peor parte, la convirtió en serpiente de cintura para abajo y le dijo:

- Y tú, Melusina, por ser la instigadora del crimen cometido contra tu padre, tendrás que cuidar toda tu vida de la fuente sagrada. Puedes vivir si quieres como mortal, pero eso sí, todos los sábados la mitad de tu cuerpo se convertirá en serpiente, para que nunca olvides el mal que has hecho contra tu progenitor. Y podrás casarte si quieres, pero nunca podrá tu marido verte mientras estés en ese estado. Si alguna vez rompe esta condición deberás abandonarlo al instante y pasarás el resto de tus días convertida en serpiente.

Años después, un joven conde pasaba cerca de la fuente cuando vio a una hermosa joven que jugaba con el agua. Parece que repitiendo la misma historia de sus padres, el conde Raymodin de Lusignan y Melusina se enamoraron. Cuando el conde la pidió en matrimonio, Melusina, como su madre muchos años antes, puso a su enamorado una condición: sería una buena esposa, pero sólo le pedía un favor, los sábados debía dejar que se bañara sola, aunque todos murmuraran por su extraña costumbre. El marido, que pensaba que aquello era una manía nada difícil de cumplir, le prometió la noche antes de su boda que sería como ella pedía.

Y así fue, y se casaron y fueron muy felices. Tuvieron tres hijos muy hermosos, aunque de piel casi transparente. Melusina era ejemplo de buena madre y esposa, siempre dispuesta a ayudar a su marido. Durante años el marido respetó sin rechistar la manía de su mujer, y cada sábado Melusina puntualmente corría a esconderse en la torre del castillo, y allí veía entre lágrimas cómo su hermoso cuerpo se cubría de escamas.

Pero las malas lenguas nunca descansan y los rumores corrían por palacio. Fueron los criados los primeros en murmurar sobre la extraña conducta de su señora, e incluso hubo quien insinuó que a saber qué escondía en la torre, quizás un amante. Y todos se reían de los supuestos adornos del marido.

El marido conocía a su mujer mejor que nadie, y sabía que en su corazón todo lo que había era bueno, pero empezaron a incomodarle los comentarios. Cada sábado iba aumentando su duda y la intranquilidad. Un sábado, llevado por la desconfianza, entreabrió la puerta de la torre para ver a su mujer. Una larga cola de serpiente cubría el cuerpo de su esposa, pero no sólo eso, sus ojos eran de fuego y sus manos unas garras. No pudo evitar emitir un grito. La mujer lo miró tristemente, levantó unas alas que su marido nunca le había visto y escapó por la ventana para siempre. El conde se reprochaba su curiosidad y falta de confianza, y lamentaba haberse dejado llevar por murmuraciones en lugar de confiar en la que siempre fue honesta con él.

Cuentan que desde entonces el conde sufría en la soledad del castillo, aunque tenía todavía a sus hijos. Todas las mañanas iba a despertarlos con todo amor, pero siempre estaban ya levantados, vestidos y perfumados. Ellos decían que era su madre, que cada mañana iba a darles el beso de buenos días y vestirlos. Dice la leyenda que no faltó ni un solo día a la cita, hasta que los hijos no la necesitaron más. Y cuentan que el conde, aunque lo intentaba, nunca pudo volver a ver a su mujer, y aunque lloraba a menudo suplicando su regreso ella nunca volvió. También hay voces que afirman que cada vez que muere alguien de la familia en palacio, aparece una serpiente alada que da vueltas por los balcones. Pero esto último sólo son murmuraciones.

Las heroicas hazañas de Beowulf

En Dinamarca, donde el espléndido palacio de Heorot se ve asolado por los mortales asaltos del gigante-troll Grendel, que se ensaña con los criados y guerreros del rey Hrothgar, devorándolos.

Inesperadamente, se presenta en el palacio el joven Beowulf, príncipe de los gautas de Gëatlantt (Suecia meridional), con un grupo de sus partidarios y ofrece al monarca destruir al monstruo. La primera impresión de Hrothgar es de escepticismo frente a las pretensiones del desconocido héroe, pero lo recibe gentilmente y al cabo de un espléndido banquete, le encomienda la tarea al recién llegado.
Grendel regresa esa misma noche a Heorot, derriba sus sólidas puertas y devora a uno de los guerreros gauta. Beowulf es despertado por el alboroto y acude en ayuda de la guardia, trabándose en lucha cuerpo a cuerpo, sin armas, con el engendro, que solo puede liberarse de su presa perdiendo a cambio uno de sus brazos y huyendo mortalmente herido.


A la mañana siguiente, todo es regocijo en Heorot, pero por la noche, Woktja, la madre de Grendel, mucho más monstruosa que su hijo, se presenta para vengarlo. Mata a varios hombres de Hrothgar y hiere gravemente a cien de ellos.
Al día siguiente, Beowulf sigue su rastro a través de la pradera hasta su cueva, donde la encuentra. La mata y cercena su cabeza y la del cadáver de Grendel, retornando a Heorot con sus trofeos.

En el reino de Gëatlantt, donde un anciano Beowulf ha reinado por cincuenta años después de suceder a Hygelac, muerto en batalla. En la última etapa de su vida, Beowulf se dispone a enfrentarse a un temible dragón, con la sola ayuda de su sobrino Wiglaf.
Un hábil y osado ladrón logra penetrar en la cueva del dragón y roba una copa de plata incrustada de oro y piedras preciosas, parte del inmenso tesoro que guarda la bestia. Enfurecido, el dragón asalta y destruye el pueblo del ladrón, y mata a todos sus habitantes.
Beowulf sale a su encuentro para vengar a su gente, pero la reacción del dragón ha aterrado tanto a sus súbditos, que solamente Wiglaf se apresta para acompañarle. Después de una cruenta batalla, ambos logran acabar con la bestia, pero Beowulf, gravemente herido, encomienda a su sobrino apoderarse del tesoro y utilizarlo para reconstruir el reino. Pasa su torque de oro a Wiglaf, y le confía el reino. Finalmente, Beowulf recibe un funeral vikingo: su cuerpo es colocado en barco funerario de madera de roble e impulsado mar adentro. El mismo Wiglaf arroja una lanza en llamas a la balsa, incendiando los troncos, y el cadáver del monarca se pierde en la lejanía.
Otras versiones afirman que fue enterrado según su voluntad, en un montículo, desde el que podía verse el mar y que llevaría su nombre.
Personajes principales
Beowulf: Personaje protagonista del poema épico anglosajón homónimo, ambientado en la Escandinavia medieval. Hijo adoptivo de Hygelac y posteriormente rey de Gëatlantt.
Grendel: Troll demoniaco que habitaba con su madre, Woktja, en una cueva en las marismas cercanas a Heorot y que, al inaugurarse el lujoso Mead Hall de Hrothgar, comenzó a acosar a los nobles que se reunían allí, matándolos, hasta apoderarse del salón. Finalmente es muerto por Beowulf en un combate individual sin armas.
Hrothgar: Rey de Heorot, es el segundo de tres hermanos (los otros dos son Heorogar y Haga). Su nombre significa "Lanza veloz".
Woktja: madre de Grendel, descrita en el poema como una "hembra troll", aunque en la mitología escandinava todos los trolls son andróginos. Es muerta por Beowulf en combate singular en el fondo de una poza en la cueva donde habitaba con Grendel.
Wiglaf: sobrino de Beowulf, le asiste en su batalla con el dragón. A la muerte de Beowulf, este le hereda su torque de oro y le encomienda el reino de Gëatlantt.

Las brujas de Salem

Estos extraordinarios hechos ocurrieron durante el siglo XVII, en Salen, situado en Massachussets.
Salem nunca fue un pueblo de acción y los colonos ingleses que se habían establecido allí impusieron el cristianismo, por lo tanto las actividades ejercidas por Tituba, criada del ministro-reverendo Samuel Parris, para entretener a las niñas Betty y Elizabeth Parris, y Abigail Williams (hijas y sobrina del reverendo), fueron mal vistas por el pequeño pueblo.

Tituba sabía leer la fortuna e impresionablemente la clara del huevo. Esta ultima consistía en echar agua y la clara de un huevo en un vaso de cristal que contuviera una vela encendida dentro, para poder ver la silueta del futuro esposo en el humo de la vela cuando esta se apagara. Según otras fuentes utilizadas para la investigación, solo Tituba y la anciana Martha Cory eran las únicas capaces de realizar con exactitud este acto.
Poco a poco la actitud de las niñas Parris iba cambiando. Según algunas crónicas la primera comenzaba a llorar sin motivo, mientras la otra corría en cuatro patas y ladraba como perro. Otras chicas también se comportaban de forma extraña, como por ejemplo, Ann Putman, de 12 años, quien declaró ante la corte que había peleado con una bruja que había intentado decapitarla.
Un tiempo después Tituba declaró que era una bruja, y que uno de sus espíritus había atacado con un cuchillo a Ann Putman intentando decapitarla. También dijo que ella no era la única bruja en Salem y acusó a las niñas Parris de ejercer esta actividad.

Por otro lado las niñas Parris declararon que obraban obligadas por Satanás, y que ellas podían reconocer a los que practicaban la brujería y de esta manera “ayudar“ a los ministros a capturar a los “enemigos”. Así que las chicas Parris se dedicaron a acusar a todos a quienes ellas querían, incluyendo al esposo de Tituba, al cual acusaron de elaborar un pastel con harina de centeno y orina de niño. Esto último nos deja ciertas dudas por la ausencia de pruebas físicas.
En una audiencia celebrada en marzo de 1693 se descubrieron muchas cosas. Por ejemplo, Tituba declaró sobre la existencia de un hombre alto de Boston, el cual fue identificado como Jhon Proctor, el cual poseía el libro sagrado, un libro que contenía los nombres de todos los brujos y brujas que habitaban el Salem. También se descubrió que Proctor tuvo un romance con Abigail Williams, cometiendo así adulterio contra su esposa, Elizabeth Proctor, quien fue acusada de brujería por Abigail antes del arresto de Proctor, aparentemente por celos.
Otro acusado fue Giles Cory, de 80 años, quien se negó a declarar cuando se le acuso a él y a su esposa, Martha Cory, de brujería. Murió aplastado con piedras por los guardias encargados de hacerlo hablar. A este brutal sistema se le conocía como “el detector de mentiras” y se utilizaba de la siguiente forma:
Se amarraba al acusado a cuatro postes a unos centímetros del suelo y se le iba haciendo preguntas, si este no contestaba se le colocaba una enorme y pesada loza de piedra sobre la espalda; mientras el acusado se siguiera negando a declarar se le seguiría agregando mas lozas. Si el acusado sobrevivía dos días a esta masacre se le consideraba inocente, pero como es de suponerse nadie lo logró, lo que según los ministros demostraba que todos los acusados eran culpables.
Como solo los que se negaban a declarar eran ejecutados Tituba se salvó y luego fue vendida por Parris.
En siete años fueron ejecutados siete hombres, trece mujeres, doscientas personas fueron arrestadas y doscientas mas habían sido acusadas por las niñas Parris. Nadie fue quemado en la hoguera como se cree. Cuatro años después de los juicios de Salem, los jurados utilizaba de la siguiente forma:
Se amarraba al acusado a cuatro postes a unos centímetros del suelo y se le iba haciendo preguntas, si este no contestaba se le colocaba una enorme y pesada loza de piedra sobre la espalda; mientras el acusado se siguiera negando a declarar se le seguiría agregando mas lozas. Si el acusado sobrevivía dos días a esta masacre se le consideraba inocente, pero como es de suponerse nadie lo logró, lo que según los ministros demostraba que todos los acusados eran culpables.
Como solo los que se negaban a declarar eran ejecutados Tituba se salvó y luego fue vendida por Parris.
En siete años fueron ejecutados siete hombres, trece mujeres, doscientas personas fueron arrestadas y doscientas mas habían sido acusadas por las niñas Parris. Nadie fue quemado en la hoguera como se cree. Cuatro años después de los juicios de Salem, los jurados firmaron una confesión de error y suplicaron clemencia, esto causó un gran alboroto en la sociedad, pues esto fue la prueba de que muchas personas inocentes habían muerto sin razón.
Catorce años mas tarde Ann Putman declaró que había obrado engañada por el diablo, pero a de entenderse que si ella sabía con quien estaba tratando, debió de imaginar las consecuencias que esto traería